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38e Congrès de l’ASPLF 2020 organisé par la Société française de philosophie

L’assemblée générale de l’ASPLF (Association des Sociétés de philosophie de langue française), lors de son Assemblée générale tenue à Rio de Janeiro en mars 2018, a désigné la Société française de philosophie pour organiser son prochain Congrès bisannuel.

Le Congrès aura lieu du 25 au 29 août 2020 à Paris (EHESS) sur le thème « La participation. De l’ontologie aux réseaux sociaux ».

Le site internet spécialement dédié au Congrès avec les renseignements, appels à communications et inscriptions est ouvert.

 

« Le monde sans nous. Réflexions sur le réalisme des modernes » (par Philippe Hamou)

Conférence du 16 mars 2019 par Philippe Hamou, professeur à l’Université Paris Nanterre : « Le monde sans nous. Réflexions sur le réalisme des modernes »

« Je pense donc que ces saveurs, odeurs, couleurs, etc., […] ne sont que de purs noms et n’ont leur siège que dans le corps sensitif, de sorte qu’une fois le vivant supprimé, toutes ces qualités sont détruites et annihilées » (Galilée, L’Essayeur)

« il y a continuellement dans notre esprit certaines images ou conceptions des choses hors de nous, à tel point que si un homme était vivant et que tout le reste du monde fût anéanti, il n’en conserverait pas moins l’image, et l’image de toutes les choses qu’il avait vues et perçues auparavant en lui » (Hobbes, Eléments de la Loi Naturelle, I.8, p. 2)

 

Philippe Hamou

Deux expériences de pensée « annihilatoires » réciproques tissent pour les modernes les rapports d’exclusion mutuelle de la perception et du monde. La première, illustrée dans la fameuse hypothèse qui ouvre le De Corpore de Thomas Hobbes, suppose le soudain anéantissement du monde matériel, et sert à manifester l’indépendance logique de l’ordre des représentations mentales, l’ordre du monde en tant que monde pensé. L’autre, sans cesse reprise au XVIIe siècle, depuis Galilée jusqu’à Locke, spécule sur la suppression des êtres sensitifs et perceptifs afin de donner corps à l’intuition d’un monde matériel « en soi », dépouillé du vêtement de qualités sensibles, ou « secondes », que lui imposent nos perceptions. Ces deux expériences, ou ces deux fables, sont étroitement nouées dans la pensée des modernes, ou dans ce qu’on pourrait appeler leur « imaginaire métaphysique ». Elles affirment en substance que nous pouvons abstraire notre représentation des choses hors de nous, et, réciproquement, que nous pouvons abstraire les choses hors de nous de notre représentation. Contestée par Berkeley dans les Principes de la Connaissance Humaine, cette double inférence n’en définit pas moins une postulation commune pour beaucoup d’auteurs de l’âge classique. De Galilée à Descartes, Hobbes et Mersenne, de Boyle et Newton à Locke, et Addison, elle a reçu des expressions multiples, parfois discordantes dans leurs intentions mais qui, malgré cette diversité, définissent un schème de pensée « réaliste » commun très caractéristique de la science et de la philosophie des premiers temps modernes. Notre propos ici sera de restituer la signification et l’importance de ce schème de pensée, en tentant notamment de le soustraire au prisme kantien qui a longtemps dominé nos lectures de l’événement métaphysique que fut l’invention de la science moderne.

Didier Deleule

Notre ami Didier Deleule, président de la Société française de philosophie de 2009 à 2018, nous a quittés le 6 février 2019. Un hommage lui sera rendu lors de la séance du 25 mai 2019 et la Société organisera ultérieurement une séance consacrée à son œuvre. Les textes seront publiés.

Lire la biographie de Didier Deleule par Emmanuel Picavet.

Didier Deleule, brève biographie par Emmanuel Picavet

Notre ami Didier Deleule, président de la Société française de philosophie de 2009 à 2018, nous a quittés le 6 février 2019. Un hommage lui sera rendu lors de la séance du 25 mai 2019 et la Société organisera ultérieurement une séance consacrée à son œuvre. Les textes seront publiés.

Didier Deleule, par Emmanuel Picavet

Nous avons appris avec une grande tristesse, la disparition (le 6 février 2019), en paix et entouré des siens, du professeur Didier Deleule, qui fut de 2009 à 2018 le président de la Société française de philosophie. Didier Deleule était également membre (depuis 2008) du Comité directeur de la Fédération Internationale des Sociétés de Philosophie. 

Didier Deleule

Né en 1941, agrégé de philosophie en 1966, il soutint en 1979 sa thèse (publiée ensuite chez Aubier et traduite en italien), Hume et la naissance du libéralisme économique, à l’université Paris X Nanterre. Enseignant dans les lycées de Suresnes et de Besançon, moniteur à la Sorbonne (1964-1966) et chargé de cours à la Faculté des Lettres de Besançon, il devint maître-assistant dans cette Faculté puis, en 1981, professeur à l’Université de Rennes I et enfin, à partir de 1984, professeur à l’Université Paris X Nanterre. Ses contributions à la philosophie des sciences humaines, à la philosophie économique et à la philosophie politique sont importantes, tout comme ses contributions à l’histoire de la philosophie dans le champ de la pensée anglaise classique. Grand connaisseur de Hume et d’autres figures de la pensée britannique, Didier Deleule a publié de très nombreux travaux qui offrent autant de points de référence à de nombreux autres chercheurs. Traducteur et éditeur de F. Bacon, Berkeley et Hume, et aussi de lettres de Diogène et Cratès pour un volume sur le scepticisme ancien, Didier Deleule a consacré des études thématiques à ses grands auteurs de prédilection (mentionnons encore Francis Bacon et la réforme du savoir, Paris, Hermann, 2010), mais aussi à la psychologie (La psychologie, mythe scientifique, Paris, Robert Laffont, 1969) à l’économie et à la sociologie, au corps, à la contemplation esthétique ainsi qu’au sport (mentionnons son ouvrage destiné au jeune public, Football. Que nous apprend-il de notre vie sociale ? Paris, Gallimard, 2008).

Au fil d’une carrière universitaire intense et exceptionnellement fructueuse, Didier Deleule aura assumé avec la plus grande exigence un très grand nombre de fonctions, et mené à bien des missions importantes, dans les établissements où il eut des responsabilités mais aussi au plan régional (Société franc-comtoise de Philosophie, Société bretonne de Philosophie), au plan national (comme président de commission au jury de l’Agrégation de philosophie, comme président de la section de Philosophie du Conseil national des universités et – à partir de 2009 – à la direction de la Société française de philosophie) et dans les instances internationales (Comité directeur de la FISP, charges de professeur invité aux universités de Rio de Janeiro, Bologne ou encore Kairouan). 

Très impliqué dans le monde de l’édition scientifique et dans la vie des revues (telles que Philosophiques, Les Cahiers philosophiquesRevue des sciences et techniques des activités physiques et sportivesCités – parmi d’autres – et bien sûr à la tête de la Revue de Métaphysique et de Morale à partir de 2009), Didier Deleule s’est montré, jusqu’aux derniers jours, et malgré la fatigue de la lutte contre la maladie, très attentif à la vie intellectuelle de son temps. Son enthousiasme pour le monde des études, sa fidélité aux missions de la philosophia perennis et sa générosité en amitié laissent un grand vide dans le cœur des collègues, des amis, des lecteurs, des anciens élèves ou étudiants qui ont bénéficié de sa présence et de ses lumières. Leur détermination à honorer sa mémoire et son œuvre n’en est que plus grande. Sa gentillesse et son attention aux autres auront marqué ceux et celles qui ont eu le bonheur de le connaître, notamment dans les instances de la Société française de philosophie, dans le travail conjoint avec l’ASPLF et au Comité directeur de la FISP – institutions auxquelles il était particulièrement attaché.  

Didier Deleule fut créé Chevalier des Arts et Lettres (janvier 1989) et Chevalier dans l’ordre des Palmes académiques (promotion du 14 juillet 2004). Un recueil composé en son hommage lui a été offert par ses collègues en 2010 (Comment peut-on être sceptique? dir., Hélène L’Heuillet et Michèle Cohen-Halimi, Paris, Honoré Champion). 

« Le monde : impératif ou donné ? » (par Michaël Fœssel)

Conférence du 19 janvier 2019 : « Le monde : impératif ou donné ? » par Michaël Fœssel, professeur de philosophie à l’École polytechnique

De nos jours, la question du monde se pose à l’aune de sa disparition prochaine. Le réchauffement climatique, la crise écologique, plus rarement la prolifération nucléaire ont ramené sur le devant de la scène des scénarios apocalyptiques que l’on pensait réservés à des temps religieux. Mais

Michaël Fœssel

qu’est-ce que le monde pour que nous tenions à sa perpétuation ? Cette question, la philosophie l’a abordée soit en construisant un concept normatif et rationnel de monde (comme ordre, cosmos, Nature), soit en l’envisageant sur un mode descriptif et sensible (comme l’horizon de tout apparaître singulier). Le monde désigne ou bien une idée à laquelle il faut soumettre les assemblages empiriques menacés de sombrer dans le chaos, ou bien cet assemblage empirique lui-même en tant qu’il est déjà lié par un certain ordre. Cette conférence propose de sortir de l’alternative entre le monde comme « norme » et le monde comme « donné ». En adoptant une perspective résolument transcendantale, on essaiera de montrer comment la normativité du monde sourd de son apparaître et comment, réciproquement, le phénomène du monde est, comme tel, doué d’un type singulier de normativité. La formule du sens commun selon laquelle « il faut de tout pour faire un monde » servira de fil conducteur. Elle vaut à la fois comme indication sur la dimension indissociablement descriptive et normative de ce concept, et comme avertissement sur les écueils liés à ce concept trop souvent identifié à celui de « totalité ». Si le monde est une norme, celle-ci ne se laisse pas entièrement exprimer dans le langage métaphysique de l’idéalité. De Kant à la phénoménologie, dans un cadre que l’on dirait aujourd’hui « corrélationniste », le monde se présente sous la figure paradoxale d’une transcendance qui n’a pas d’autre site que le sensible.  Bien plus que comme nature, vie ou réel, c’est à ce titre qu’il mérité d’être préservé, c’est-à-dire institué.

 

Gérard Jorland, la vie dans les livres, par Roger-Pol Droit

La Société remercie vivement l’auteur Roger-Pol Droit et Le Monde pour leur aimable autorisation de reprise du texte suivant paru dans Le Monde du 21 décembre 20181

La dernière fois que je l’ai rencontré, il y a deux ou trois ans, c’était par hasard, à Paris, boulevard du Montparnasse. Pas loin de chez lui, il scrutait la vitrine d’une librairie avec gourmandise. Gérard Jorland avait en effet, chevillés au corps, un appétit des textes et des idées, une faim de la vie, un goût des autres jamais rassasiés. J’avais retrouvé avec joie son air de faux bourru bienveillant, cousin de Bachelard aux yeux doux. Il m’avait dit les progrès de sa maladie – il ne faisait pas mystère du cancer qu’il combattait – et ceux d’un livre qu’il espérait achever – une vaste enquête sur la vision, au carrefour de l’histoire des sciences et de l’esthétique. Il cherchait à élucider les relations entre optique et création artistique, des vitraux médiévaux jusqu’aux tableaux de Léonard de Vinci et au-delà.

Ce qui l’intéressait, de livre en livre, plutôt qu’expertise unique et spécialisation exclusive, c’était les découvertes, recoupements, carrefours entre savoirs et pouvoirs, entre connaissances et actions. Ses titres et travaux, impressionnants, ne l’enfermaient ni dans un domaine ni dans une posture. Agrégé de philosophie, diplômé d’économie, directeur de recherche au CNRS, directeur d’études à l’EHESS, trésorier de la Société française de philosophie – entre autres… -, il partait néanmoins à l’aventure dès qu’une perspective nouvelle le sollicitait.

D’où le caractère disparate, en apparence, de ses principales ­publications. La série s’ouvre sur une étude magistrale des travaux d’Alexandre Koyré (La Science dans la philosophie, Gallimard, 1981) et se prolonge, trente ans plus tard, par une enquête digne de Michel Foucault, Une société à soigner. ­Hygiène et salubrité publiques en France au XIXe siècle (Gallimard, 2010). Entre-temps, le singulier parcours de ce chercheur passe notamment par l’analyse des innovations (Des technologies pour demain, qu’il dirige, Points, 1992) et par la réflexion sur les concepts économiques (Les Paradoxes du capital, Odile Jacob, 1995).

Bienveillance et amitié

« La question philosophique qui m’a toujours guidé, c’est la capacité prédictive de la science », disait-il en 2010, dans un entretien au Monde, précisant comment l’économie constituait une discipline mathématisée mais non prédictive, alors que les hygiénistes du XIXe siècle fournissaient l’exemple d’un savoir empirique incapable d’une réflexion mathématique. Ses livres se nourrissaient d’innombrables rencontres, comme en témoignent les ­titres codirigés avec Alain Berthoz sur l’empathie (Odile Jacob, 2004), avec Boris Cyrulnik sur la résilience (Odile Jacob, 2012). Il convient d’y ajouter tous ceux dont il fut l’éditeur, d’abord chez Hachette puis, durant de longues années, chez Odile Jacob. Les très nombreux ouvrages qu’il a relus et améliorés gardent son empreinte, même si son nom n’y ­figure pas.

Pourquoi parler de Gérard Jorland aujourd’hui ? Parce qu’il a mis de la vie dans les livres ? Parce qu’il incarnait, à sa manière, bienveillance et amitié ? Parce que Diderot, s’il l’avait connu, l’aurait appelé « le meilleur des hommes » ? Le motif est plus simple : il est mort, le 22 août 2018, à 72 ans, dans Paris désert. Mourir n’est jamais une bonne idée. Mais en France, à cette date-là, c’est pire. Faute d’être informé, personne ne lui a consacré le moindre article (à l’exception d’un hommage de la philosophe Anne Baudart, sur le site de la Société française de philosophie, Sofrphilo.fr, en attendant son article à paraître dans la Revue de métaphysique et de morale). Il fallait réparer cette injustice, fût-ce tardivement, imparfaitement.

 

Hommage à Alexis Philonenko, par Christiane Menasseyre

Alexis Philonenko nous a quittés.

Éteint le regard bleu, rieur à travers les volutes des Boyards ou des Gitanes maïs, tari le flot calme et sourd de propos identiquement sérieux, qu’il s’agisse du Requiem de Gilles, de Cassius Clay-Mohammed Ali ou de la quintuple synthèse, et rebelles à toute interruption, fût-ce pour nécessité de service, autour d’une table amicale.

Demeurent l’œuvre considérable de ce grand historien de la philosophie, la gratitude de ses anciens étudiants, devenus pour certains des collègues, et l’étonnement admiratif général devant un parcours aussi classique que divers et original.

La Société Française de Philosophie dont il fut des décennies un membre fidèle se devait de rendre hommage à Alexis Philonenko. De rappeler d’abord, outre sa participation fréquente aux discussions de la Société, la belle conférence qu’il présenta le 23 novembre 1968 : « Hegel, critique de Kant » et aussi, la part qu’il prit (« Le postulat chez Kant »), aux côtés de François Marty, Simone Goyard-Fabre, Monique Castillo, Pierre Osmo et Bernard Bourgeois, à la Journée d’étude du 27 mars 2004 consacrée au Bicentenaire de la mort de Kant, Actes publiés dans le Bulletin 2004 98.2. On ne saurait oublier non plus, le numéro fondamental de la Revue de Métaphysique et de Morale qu’il coordonna en 2007, intitulé : « Du langage et du symbole ». Ni enfin son intérêt pour l’enseignement de la philosophie comme en témoigne sa longue intervention lors de la séance consacrée à une « Réflexion sur l’état actuel et les perspectives de l’enseignement de la philosophie en France » (24 novembre 1990).

Alexis Philonenko est né le 21 mai 1932 à Paris. C’est à Paris qu’il est mort, le 12 septembre 2018. Ce pur Parisien : enfance à Saint Mandé, scolarité – de « cancre », disait-il… – au Lycée Voltaire, sauvée par ses brillants résultats sportifs, retrouva peut-être un certain exil et ses lointaines racines slaves dans l’itinérance d’une vie professionnelle qui fit de lui, en un sens, un nomade. Maître de conférences à Caen, puis Professeur à Rouen mais en même temps Professeur à Genève, il eut cependant constamment Paris pour port d’attache, Paris, son impressionnante bibliothèque et sa famille, Paris, le foyer de ses intérêts multiples.

Reçu premier en 1956 à l’agrégation de philosophie, il devint rapidement, après une année au Lycée Fustel de Coulanges à Strasbourg, l’assistant à la Sorbonne de Ferdinand Alquié en histoire de la philosophie. Celui qu’il reconnut toujours comme son maître, qui devait diriger sa thèse, soutenue en 1966 – La Liberté humaine dans la pensée morale et politique de Fichte – l’encouragea à publier en 1960 son Diplôme d’Études Supérieures (aujourd’hui mémoire de maîtrise) consacré à la traduction et au commentaire d’un article de Kant, publié en octobre 1786, (Berlinische Monatsschrift), Qu’est-ce que s’orienter dans la pensée ?

Premier travail d’écriture ? Non pas. Peut-être pour le distraire de ce qu’il voyait alentour et qui devait profondément le marquer, l’armée avait donné au jeune appelé en Algérie la charge et le loisir de rédiger, auprès d’un médecin militaire, le Dr Ph. Laurent, un opuscule aujourd’hui oublié : Le Débile mental dans le monde du travail (1959). Le lecteur curieux y trouve, non seulement des analyses philosophiques toujours suggestives, mais des références à Aristote, Kant, Bergson… et même l’une des premières mentions de La Philosophie des formes symboliques d’E. Cassirer. Modeste caillou dans l’édifice imposant des œuvres de ce grand spécialiste de la philosophie allemande, cette brochure annonçait déjà cependant les développements savants que le jeune assistant consacrerait à l’École de Marbourg devant un auditoire encore balbutiant dans l’élément de la pensée kantienne, ultérieurement rassemblés dans l’ouvrage éponyme (1989).

Peut-être Alexis Philonenko était-il fort peu « pédagogue » au sens où on l’entend ordinairement, laissant à chacun de ses auditeurs la tâche de chercher les éléments par son propre travail. Mais il était, au meilleur sens du terme, un « professeur », stimulant chez ses étudiants l’intelligence et le goût de la quête intellectuelle ; se prêtant d’ailleurs volontiers, en fin d’après-midi, au Balzar ou sous les arbres de Saint Cloud, à des explications complémentaires. Ne tenait-il pas « la liberté de penser comme notre bien le plus précieux », elle-même en lien étroit avec le fait de penser en commun ? N’affirmait-il pas, que « l’âme et l’essence de l’enseignement est la répétition » ? (Passent les saisons, passe la vie. Chroniques parues dans la Revue des Deux mondes 1992-1994). À vrai dire, a-t-il jamais quitté l’enseignement ? Chacun de ses ouvrages ultérieurement publiés, en quelque sorte, y contribue.

Bien des années plus tard, d’autres générations d’étudiants expriment leur admiration pour le professeur, pour l’auteur, et non moins grande pour l’homme ; les mêmes mots reviennent : « la classe d’une pensée, le respect pour l’homme … »

L’œuvre monumentale de ce grand historien de la philosophie ne laisse pas en effet d’étonner, et par sa masse et par sa diversité. Si, comme il l’affirme, « les livres sont des arbres », c’est une forêt qu‘Alexis Philonenko a plantée.

Des éditions et traductions , des nombreux ouvrages et articles consacrés à Fichte, Kant, Feuerbach, Schopenhauer, Hegel… citons seulement, outre la Liberté humaine dans la philosophie de Fichte, l’édition et la traduction de la Critique de la faculté de juger – les Réflexions sur l’éducation – Théorie et praxis dans la pensée morale et politique de Kant et Fichte en 1793 – l’Œuvre de Kant, la philosophie critique (tome I, la Philosophie pré-critique et la critique de la raison pure, tome II, Morale et politique), ouvrage devenu quasiment un manuel – Etudes kantiennes Schopenhauer, une philosophie de la tragédie –l’Œuvre de Fichtela Théorie kantienne de l’histoirela Jeunesse de Feuerbach, 1828-1841, introduction à ses positions fondamentalesl’Ecole de Marbourg Métaphysique et politique chez Kant et Fichte –Schopenhauer, critique de Kant… Quelques-uns seulement parmi une bonne cinquantaine.

Alexis Philonenko quitte souvent aussi son terrain d’élection et publie de nombreux articles, parfois rassemblés en ouvrages, (Leçons…) sur bien d’autres philosophes, Aristote, Platon, Plotin, Descartes, Bergson, Chestov… ainsi qu’un impressionnant Jean-Jacques Rousseau et la pensée du malheur, en trois tomes.

Des traductions en espagnol, portugais, japonais, en serbo-croate… témoignent au demeurant de l’audience internationale de l’œuvre.

Pour caractériser cette œuvre et son auteur, l’un de ses anciens étudiants, devenu un collègue suggère : « Il s’engageait dans l’écriture d’une étude sur un auteur comme dans une confrontation, où sans rien présupposer des thèses reçues, il cherchait à comprendre de l’intérieur les problèmes et la manière singulière, idiosyncrasique, dont le philosophe étudié les avait traités. De là le caractère toujours très personnel de ses livres. Si l’on veut à tout prix qualifier ici, sinon une méthode (comme il y en dogmatiquement une chez Gueroult), du moins une manière de faire de l’histoire de la philosophie, je pourrais peut-être dire une sorte d’«intuitionnisme » (Michel Fichant).

En somme, penser avec… Ne jamais oublier que l’histoire de la philosophie est philosophie.
Mener une confrontation….
Peut-être mener en quelque sorte un combat singulier.

Un combat singulier, avatar de celui qui fascinait l’adolescent ? La boxe en réalité n’a jamais cessé d’intéresser, ô combien, l’adulte : « une fascination un peu honteuse », avouait-il. Au point que, ayant lui-même pénétré « le cercle enchanté », Alexis Philonenko consacra à cet art, le « noble art », plusieurs articles et entretiens, et même plusieurs livres, dont l’un, Histoire de la boxe, lui valut le Grand prix de littérature sportive, décerné en 1992 sous les ors du Sénat ; de Cassius Clay, il admirait « la danse sauvage », il en décrit le mouvement dans Mohammed Ali, un destin américain. Au fond, les boxeurs (Les Boxeurs et les dieux) ne sont-ils pas les compagnons des dieux ?

De manière plus aiguë, et plus générale, bien d’autres ouvrages, par exemple Tueurs. Figures du meurtre, ou encore La Mort de Louis XVI, révèlent l’attraction théorique et le grave souci pratique que, pour cet homme paisible, soucieux de conciliation, représentait, au fondement de la société, la violence. Or, celle-ci puise sa force et trouve sa racine dans les habitudes ; et nous sommes incroyablement habitués à la violence. On peut réduire la violence, non l’éradiquer, l’anéantir : c’est le « mal radical ». C’est la même préoccupation qui inspire les études et essais consacrés à la guerre. Ainsi apparaissent dans Essais sur la philosophie de la guerre, Machiavel, Tolstoï, Clausewitz…patiemment médités.

C’est pourquoi si, selon son commentateur, Fichte voulait consacrer une moitié de sa vie à la philosophie transcendantale stricto sensu et l’autre moitié à la philosophie politique, lui-même préféra, dans sa réflexion, sous sa plume et parfois dans sa parole, entrelacer constamment l’une et l’autre, fécondant l’une par l’autre, puisant peut-être dans la ténacité du nageur au long cours qu’il était aussi – ce que peu savent… – la persévérance et l’énergie nécessaires.

Une telle diversité étonne, une telle abondance stupéfie… Comment est-ce possible ? Il est vrai que c’est par un travail acharné que, en proie à l’angoisse, l’homme conjure la solitude du philosophe. Ainsi, celui qui a pu soupirer « J’ai eu le sentiment parfois, de suivre un chemin tournant autour d’un précipice… » surmonta-t-il, inégalement, les tourments de l’existence. Auprès de lui, son interlocutrice d’élection, Monique Naar, son épouse, professeur de philosophie en khâgne, disparue trois ans avant lui, le retint maintes fois au bord du gouffre et contribua largement à son accueillante générosité. Entre eux, un horizon commun et privilégié, la philosophie certes, mais aussi la musique, qui seule permet de saisir la quintessence du monde.

Dans un même ouvrage, méditatif, si profondément philosophique, L’Archipel de la conscience européenne, Alexis Philonenko, définit à la fois la guerre et l’assassinat comme des actes qui n’appartiennent qu’à l’homme, et la confiance dans la pensée comme seule capable de délivrer l’homme de ses angoisses et de ses tourments. Le primat de la pensée est ainsi pour lui le principe d’une définition de l’Europe ; il va jusqu’à définir celle-ci comme « le continent de la métaphysique » car ce qu’il y a de fondamental dans la pensée métaphysique, c’est la confiance dans la pensée. Il se dit ainsi convaincu que seul l’approfondissement par les Européens de la cohésion spirituelle qui les unit fera de l’Europe autre chose qu’une communauté plus ou moins précaire d’intérêts…

La confiance dans la pensée… N’est-ce pas ce qu’Alexis Philonenko souhaitait, au fond, nous léguer ?

Alexis Philonenko, titulaire de la Croix de la valeur militaire et de la Médaille commémorative d’Algérie, était Commandeur dans l’ordre des Palmes académiques.

Éditer Descartes aujourd’hui (table ronde)

Table ronde du 17 novembre 2018 à l’occasion de la parution des Méditations, Objections et Réponses (Œuvres complètes, vol. IV-1 et 2), édition dirigée par Jean-Marie Beyssade et Denis Kambouchner, Paris, Tel-Gallimard, octobre 2018.

Avec la participation de :

  • Michelle Beyssade, maître de conférences honoraire à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
  • Frédéric de Buzon, professeur émérite à l’Université de Strasbourg
  • Denis Kambouchner, professeur à l’Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne
  • Emanuela Scribano, professeur à l’Université de Venise Ca’ Foscari

Pourquoi et comment, aujourd’hui, réaliser une nouvelle édition des Œuvres complètes de Descartes ? La question peut être posée en référence à la grande édition Adam-Tannery, achevée voici un peu plus d’un siècle (1913), et qu’il ne s’agit pas de remplacer (même si elle doit pouvoir un jour être refaite). En l’espace d’un siècle, les études cartésiennes ont connu un essor spectaculaire, que ce soit en France, en Europe ou sur d’autres continents. La connaissance philologique de l’œuvre n’a donc cessé de s’enrichir, y compris par de nouvelles découvertes, telle celle du manuscrit de Cambridge (encore inédit) pour les Regulæ ad directionem ingenii. Dans le même temps, selon un paradoxe qui demande à être mesuré, la présence de Descartes dans la culture académique n’a cessé de régresser. De là, pour toute nouvelle entreprise d’édition complète, un quadruple impératif s’ajoutant à ceux de l’exactitude et de l’exhaustivité textuelles : fiabilité des traductions nouvelles ; réexamen des traductions anciennes ; lisibilité optimale ; ouverture maximale de l’annotation sur les recherches anciennes ou récentes, notamment quant à la culture du premier XVIIe siècle.

La présente séance permettra d’aborder plusieurs des questions techniques et philosophiques associées à cette entreprise. On reviendra sur l’historique de l’édition en cours de parution (Michelle Beyssade), sur les divers types de problèmes de traduction (Michelle Beyssade, Frédéric de Buzon), ainsi que sur la manière dont l’image ou les images de l’œuvre de Descartes peuvent être par là soumises à révision (Denis Kambouchner). Emanuela Scribano s’exprimera sur l’apport scientifique de la nouvelle édition.

Michelle Beyssade
Frédéric de Buzon
Denis Kambouchner
Emanuela Scribano

 

CA du 17 nov. 2018 : compte rendu sommaire

En application de l’article 5 des statuts, le Conseil d’administration s’est réuni samedi 17 novembre 2018 afin de pourvoir au remplacement d’un de ses membres – vacance ouverte par le décès subit de Gérard Jorland.

A l’unanimité des présents et des membres représentés, Laurent Jaffro a été élu ; il accepte d’assurer la fonction de trésorier. Nous l’en remercions vivement.

Le Conseil a pris connaissance avec beaucoup d’émotion de de la lettre par laquelle Didier Deleule présente sa démission, pour raisons de santé, de la fonction de président. Catherine Kintzler, 1ere vice-présidente, assurera la présidence par intérim jusqu’à la prochaine AG.

Une AG extraordinaire des membres sociétaires sera convoquée le 19 janvier 2019 à 14h30 afin de procéder à l’élection définitive du nouveau membre du CA. Le CA se réunira à part de cette AG pour élire en son sein définitivement le nouveau trésorier ainsi qu’un nouveau président. Les mandats du CA et du bureau expireront comme prévu en 2022 (Article 5 des statuts).

Télécharger le texte intégral du PV :

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Forum SFP Congrès de la FISP (Pékin 2018)

La Société, représentée au XXIVe Congrès international de la FISP (Fédération internationale des Sociétés de philosophie) à Pékin en août 2018, y a organisé, sous la responsabilité d’Emmanuel Picavet, un forum intitulé « Les transformations de la responsabilité ».

FISP (Fédération internationale des sociétés de philosophie)
XXIVth World Congress of Philosophy, Pékin ; août 2018

Forum de la Société Française de Philosophie:
« Les transformations de la responsabilité »
19 août 2018

Voir la suite : argument, programme et résumés.

Forum « Les transformations de la responsabilité » (FISP Pékin 2018)

La Société, représentée au XXIVe Congrès international de la FISP (Fédération internationale des Sociétés de philosophie) à Pékin en août 2018, y a organisé, sous la responsabilité d’Emmanuel Picavet, un forum intitulé « Les transformations de la responsabilité ».

 

FISP (Fédération internationale des sociétés de philosophie)
XXIVth World Congress of Philosophy, Pékin ; août 2018

Forum de la Société Française de Philosophie:
« Les transformations de la responsabilité »
19 août 2018

 

Argumentaire

La notion de responsabilité est au cœur de nombreux développements contemporains dans les pratiques administratives, juridiques, économiques, etc. L’introduction récente en France d’une obligation de « vigilance » pour les entreprises et la mise en place d’une plateforme nationale d’actions globales pour la responsabilité sociétale des entreprises peuvent l’illustrer. Les modèles dominants de la gouvernance des organisations, du gouvernement, de la régulation des systèmes sociaux ou technologiques complexes s’appuient sur des concepts variés de responsabilité qui posent un certain nombre de problèmes. Par exemple, les rapports à la morale et à l’obligation juridique respectivement s’articulent entre eux d’une manière souvent difficile à saisir. Le maniement des modèles et des normes qui prennent en charge les enjeux de responsabilité crée souvent de nouveaux défis pour la prise de responsabilité : c’est la problématique émergente du « risque de régulation ». La réflexion philosophique a un rôle à jouer pour éclairer ces questions. Le mouvement contemporain d’institutionnalisation d’une éthique de la responsabilité contribue d’ailleurs à renouveler des questions et des arguments philosophiques étudiés depuis très longtemps.

L’organisation de ce forum en Chine présente un intérêt particulier. Le processus d’adoption (avec adaptation) ou de rejet d’éléments de pensée(s) libérale(s) occidentale(s) dans le cadre chinois a des effets sur la compréhension de la responsabilité environnementale ou sociale. De ce fait, des échanges approfondis entre spécialistes travaillant sur plusieurs continents seront précieux pour l’examen du legs des traditions occidentales et orientales, pour la confrontation des évolutions conceptuelles et des défis de la pratique, pour l’effort de compréhension de la portée des travaux philosophiques sur la responsabilité et pour l’alliance des contributions des sciences juridiques, philosophiques et sociales.

Programmé à l’initiative de la Société Française de Philosophie, le forum prend place notamment dans la continuité du programme LIBEAC (www.libeac.org),  «Le libéralisme entre l’Europe et la Chine » et de certains travaux de la COMEST (Marie-Hélène Parizeau). Il permettra aussi d’approfondir des thèmes qui, au cours des dernières années, ont nourri des échanges et des projets entre les universités de Pékin (Tsinghua) et Nankin, l’université Paris 1 Panthéon-Sorbonne (Centre de Philosophie Contemporaine de la Sorbonne dans l’UMR 8103, ISJPS), Aix-Marseille universités, la Fondation Maison des Sciences de l’Homme (Chaire « Ethique et finance » du Collège d’Etudes Mondiales).

Programme

1. Les héritages et les transformations de la notion de responsabilité

(Pei Wang, E. Picavet)

9h30 – Pei Wang: La responsabilité et la société selon Lévinas

10h E. Picavet: Dimensions de la responsabilité dans les formes contemporaines de régulation, d’éthique institutionnalisée et de gouvernance.

10h30- Jean Devos

Pause

2. Les rapports entre philosophie et sciences sociales dans les progrès de l’analyse (Gilles Campagnolo, Francesco Di Iorio)

10h45- Gilles Campagnolo (directeur de recherches CNRS, France): Penser l’apprentissage de la responsabilité avec Karl Popper : la pertinence de l’apprentissage de la règle

11h15 – Francesco Di Iorio (professeur à l’université de Nankai, Chine): « Individualisme méthodologique, loi de Hume et responsabilité de l’agir ».

Pause

3. Les inflexions liées à l’articulation de la théorie et de la pratique

(Yao-Edmond Kouassi, Angela Palermo, Xia Ying)

11h30- Angela Palermo: responsabilité et prise en compte des modèles du probable

12H – Xia Ying: l’insertion du thème de la responsabilité dans la philosophie économique

12h30-13h Jacob Dahl Rendtorff : Responsabilité et l’éthique de l’environnement: Vers une responsabilité technologique, politique et économique pour un développement durable de la nature et de la société.

 

Résumés

Gilles Campagnolo

S’il est une figure de Karl Popper qui semble avoir échappé au commentaire, du moins en langue française, c’est celle de Popper pédagogue intéressé aux questions de l’apprentissage du côté du sujet et donc de la psychologie des apprenants, avant même de se tourner vers la logique de ce qui doit être appris.

Cette négligence du commentaire contribue à donner l’image d’un auteur dont la théorie est par ailleurs souvent (et à tort) réduite à son épistémologie « faillibiliste ». La face méconnue de Popper correspond paradoxalement à ses racines les plus originelles, la période « viennoise » de sa vie : son enfance et sa jeunesse, la période de formation et ce qui contribua à faire de l’auteur de la Logique de la découverte scientifique un penseur qui devait être autant attaqué que célébré.

En particulier, en contexte français, la traduction tardive de ses oeuvres, a eu cet pour effet une certaine réticence produisant à son tour un rejet ou une limitation de sa réception. Notre édition de ses textes de jeunesses (publiés à Vienne avant la Logik der Forschung), fondée sur un travail fouillé dans les archives de la Karl Popper Sammlung vient en quelque sorte clôturer, en la rectifiant de ce point de vue, un travail éditorial jusque-là encore partiel Ces premiers textes (prévus pour parution à l’automne 2018) sont relatifs aux questions de l’apprentissage, de l’expérience et de la mémoire, et tous liés mais non circonscrits à des questions pédagogiques.

Non seulement la théorie épistémologique de Popper n’est pas surgie soudain toute armée de son esprit, mais les éléments qui contribuèrent à la faire naître peuvent être tout à fait documentés sur pièce et les caractéristiques qu’ils présentent ne disparurent pas de l’oeuvre de Popper – au contraire, c’est cet accent initial qui, avec quelque inflexion, fut développé ensuite dans la direction que ses recherches devaient prendre, depuis la psychologie de la pédagogie jusqu’à la logique psychologique, à la logique des sciences et à l’épistémologie tout court. En retraçant ce parcours, nous soulignerons les caractères spécifiques de l’apprentissage de la règle dans la perspective de développer une analyse de la réception de la réglementation dans les questions relevant des sphères sociale et surtout économique – dont la sphère financière constitue alors un exemple étonnamment pur.

Angela Palermo

L’histoire des rapports entre logique juridique et logique probabiliste à l’époque moderne va bien au-delà de son histoire, et peut non seulement rentrer de plein droit dans un fécond débat philosophico-logique, mais aussi laisser entrevoir des horizons nouveaux sur l’homme et son langage, et offrir un point de départ original pour les études plus récentes s’intéressants à la question de la responsabilité dans le champ du droit et de la morale.

Il suffit de penser, par exemple, au débat des juristes-philosophes modernes sur le thème des éléments non-rationnels intervenant lors de la prise de décision du juge. Ce débat a ouvert des perspectives philosophiques vraiment intéressantes. Je me réfère, par exemple, à la conception de Hume. On peut considérer ce que dit Hume à propos de conflit raison-passions que les juristes-philosophes modernes ont cherché à limiter, sinon à effacer, à l’aide du calcul des probabilités.

Aujourd’hui on donne toujours plus d’importance au « coté émotionnel » et « sentimental » de la justice. Souvent on entend dire : « avoir le sentiment de justice ». Il y a quelques années il est sorti un livre très beau de Martha Nussbaum, « Upheavals of Thought. The Intelligence of Emotion » qui donne une très grande importance à la conscience humaine qui est faite de raison mais aussi d’émotion. De plus, selon Nussbaum, les conceptions émotionnelles de la justice peuvent être un antidote puissant aux aberrations des conceptions rationnels de la justice.

Ces questions très actuelles aujourd’hui rentrent dans l’ample problématique de la justification rationnelle du jugement de droit (l’interprétation des normes) et du jugement de fait (vérification de la vérité de circonstances concrètes), abordée par les juristes-philosophes du XVIIIe siècle.

En effet, les conceptions des juristes-philosophes modernes contredisent la position soutenue par les juristes contemporaines d’orientation analytique, en montrant que la sphère de la décision finale du juge implique évaluations, interprétations, normes extra-juridiques ; bref des choix de responsabilités et non seulement des choix de connaissance, donc des jugements de droit.

Cela conduit à devoir admettre qu’il existe une philosophie de la praxis, de l’action, à côté de la théorie du droit pure et simple. En conséquence, l’acceptation de cette nouveauté, oblige à penser à la possibilité d’une justification rationnelle de la décision obtenue par des moyens non déductifs sans pour autant être moins valables rationnellement. Cela ouvre sur la possibilité d’introduire dans le champ de la rationalité, un modèle de rationalité argumentative à côté des modèles mathématiques des probabilités.

Il faut donc traiter la question de la justification rationnelle comme un problème pratique plutôt que théorique pour arriver, en morale et en droit, au primat d’une philosophie de la responsabilité et de l’action.

Francesco Di Iorio

La responsabilité, c’est-à-dire le devoir de répondre de ses actes, ne peut pas exister sans la liberté du choix éthique. Comme l’a souligné, entre autres, Karl Popper, la loi de Hume est le fondement logique de cette liberté car elle interdit l’inférence d’un « être » à un « devoir-être ». L’individualisme méthodologique (IM) nous permet de défendre cette liberté d’un autre point de vue. En critiquant le déterminisme sociologique, il montre, que même si le fondationnalisme éthique est logiquement impossible, le choix éthique est produit par une évaluation explicable, comme l’a dit Raymond Boudon, en termes de « bonne raisons », c’est-à-dire d’une rationalité subjective, argumentative et non-cartésienne. L’IM nous montre aussi que le concept de responsabilité ne doit pas être analysé du seul point de vue de l’intentionnalité de l’agir. Comme l’a bien souligné Max Weber, le problème de l’émergence des conséquences non-intentionnelles de l’action, qui est central dans les explications en termes d’IM, est également fondamental. Selon l’IM, les sciences sociales doivent viser, entre autres, à montrer, d’un côté, les limites des bonnes intentions dues à la formation d’effets pervers et, de l’autre côté, la capacité de certaines actions, jugées mauvaises au premier regard, de produire de façon non-intentionnelle des conséquences positives. En liant la responsabilité de l’agir à l’étude des conséquences non-intentionnelles, l’IM contribue à rendre le choix éthico-politique mieux informé et plus efficace.