Déclarations et hommages

À l’issue de la réunion du Bureau du 11 janvier 2018, le Président et le Bureau de la Société française de philosophie ont fait part de leur incompréhension et de leurs regrets après l’organisation récente, sur la base de dossiers exclusivement en anglais, du concours national des Ecoles Universitaires de Recherche, alors que le français est la langue de la République.

Dans la mesure où le français demeure une langue internationale dans la recherche, la constitution d’équipes d’experts internationaux francophones, ou capables de travailler en français pour évaluer les dossiers, est tout à fait possible et ne devrait pas être de facto écartée au profit de l’usage d’une langue étrangère comme langue administrative.

La Société française a rendu hommage à Jean-Marie Beyssade le 21 janvier 2017. Les textes sont téléchargeables sur ce site : cliquer ici.

Une journée d’hommage, organisée par le Centre d’Études Cartésiennes (Université de Paris-Sorbonne) et le Séminaire Descartes (Université Paris 1 Panthéon-Sorbonne – École normale supérieure)

a lieu mercredi 7 juin 2017, de 9h00 à 18h30
Sorbonne, Amphi Descartes

Inscription préalable avant mardi 6 juin 16h : philo-recherche[at]univ-paris1.fr

Aussi loin que je remonte dans ma mémoire, en particulier lorsque j’évoque mes premiers travaux universitaires et mes engagements associatifs, je peux difficilement distinguer ce qui relevait de ma propre initiative ou ce qui répondait à une suggestion d’André Robinet, de sorte que, voulant parler de lui, je suis amené à parler de moi, ce qui est une manière bien peu appropriée de lui rendre hommage. Je crois avoir rencontré pour la première fois André Robinet dans les années soixante, lors d’une tournée de conférences que lui avait organisé au Maroc l’association Rives Méditerranéennes dont le président était alors le philosophe Mohamed-Aziz Lahbabi et dont j’étais le secrétaire général. Je venais de déposer mon sujet de thèse sur les sources françaises de la philosophie de Kant et d’emblée il s’intéressa à mes travaux de jeune chercheur en me donnant les conseils les plus judicieux, par exemple d’aller à Bonn consulter le professeur Gottfried Martin qui dirigeait une équipe chargée de relever les occurrences des noms propres et bientôt de tous les termes contenus dans les œuvres complètes de Kant, éditées par l’Académie de Berlin. Cette aide fut décisive et me fit gagner un temps précieux. André était à l’époque membre du conseil d’administration de la Fédération internationale de sociétés de philosophie. Il m’incita à participer à son XVI^e congrès à Vienne en Autriche en 1968, (il se tint au moment de l’invasion par les chars russes de la Tchécoslovaquie) et d’y présenter une communication que je fis sur les œuvres des philosophes français, présentes à la mort de Kant dans sa bibliothèque. Après la séance, il me dit que j’étais tout désigné pour lui préparer le volume sur Kant qu’il avait programmé pour la collection qu’il avait créée chez Seghers, Philosophes de tous les temps dans laquelle lui-même a fait paraître un Leibniz, un Jaurès, un Bergson… Ce fut mon premier ouvrage publié et je lui en fus toujours très reconnaissant. Il avait le souci permanent, et combien amical, de faire apparaître mon nom dans ses travaux, par exemple dans les Œuvres complètes de Malebranche dont il dirigeait la publication chez Vrin et pour lesquelles il me demanda une note brève sur Kant et Malebranche ou encore de lui remettre une lettre originale que je possédais pour son édition de la Correspondance de Bergson aux Presses universitaires de France. Il voulait associer ceux qui lui étaient proches, de quelque façon que ce soit, même très modestement, à ses nombreuses recherches. J’ai de multiples exemples de cette sollicitation d’André Robinet auprès de collègues et d’amis, des membres de son Equipe de Recherche au C.N.R.S., du Centre d’Histoire des Sciences et des Doctrines, de mon épouse même. A la fois généreux et efficace, il les incitait à entreprendre avec audace, à oser s’adresser à la personne compétente qui faciliterait leur recherche et il les suivait ensuite dans leurs démarches.

Secrétaire général de l’Association des sociétés de philosophie de langue française (ASPLF) depuis 1980, mais actif bien avant, il m’associa progressivement à ses activités. C’est ainsi que je participai au congrès de Genève sur le langage dès 1966, à celui de Trois-Rivières en 1984 sur la création, à celui d’Athènes en 1986 sur l’avenir où il fut décidé que j’organiserais le congrès suivant sur l’espace et le temps en 1988 à Dijon où je fus élu vice-président de l’ASPLF et où j’ai fondé la Société d’études kantiennes de langue française à laquelle il ne cessa de s’intéresser et d’en suivre les travaux. Entre ces deux congrès, je lui avais apporté un concours modeste pour l’organisation du colloque du cinquantenaire dont il avait pris l’initiative avec les autorités québécoises : Cinquante ans de philosophie française, qui eut lieu à la Sorbonne en 1987. En 1996, au congrès de Paris, Jacques d’Hondt souhaitant se retirer de la présidence de l’Association, me proposa de lui succéder. Il me semblait que cette fonction revenait à André mais il refusa, considérant qu’il était plus important pour l’association qu’il reste secrétaire général-trésorier, fonction qu’il conserva jusqu’au congrès de 2004 dont l’organisation fut confiée à la Société Nantaise de Philosophie et à la préparation duquel il contribua efficacement. À mon grand regret, il renonça à y participer, remettant alors son mandat par une lettre qu’il m’adressa et que j’ai précieusement gardée. Il y fut élu membre à vie du conseil d’administration. Ce qui était une modeste façon de lui signifier la reconnaissance de l’ASPLF à l’égard pour toutes les tâches qu’il y avait remplies. Il en avait été la mémoire et la source active de la plupart de ses activités. Pendant toutes ces années, Il avait assuré la rédaction régulière d’un Bulletin de liaison très utile qui, envoyé à toutes les sociétés composant l’ASPLF, les informait des activités de chacune. Sur ma proposition son épouse Nelly Robinet lui succéda. Pendant cette longue période d’une vingtaine d’années, nous nous sommes souvent retrouvés avec nos épouses, en Tunisie, en Italie mêlant agréablement les travaux et la visite des sites historiques. Et chacune de ces rencontres, à l’occasion de colloques et de congrès, donnait lieu à des échanges sur ses travaux pour lesquels il déployait une inépuisable énergie et où Leibniz tenait alors la place principale comme le montre la suite de ses ouvrages. Après la publication de ses deux thèses de doctorat, Système et existence dans l’œuvre de Malebranche (1965) et Malebranche et Leibniz, Relations personnelles (1955), son grand livre, Architectonique disjonctive, automates systémiques et idéalités transcendantales dans l’œuvre de Leibniz, Vrin 1986, demeure un classique de la compréhension d’une grande philosophie qui met en œuvre, sans sacrifier l’une à l’autre, la méthode génétique et la méthode structurale. Mais cet attachement aux grands maîtres ne l’a nullement empêché de s’intéresser à d’autres philosophes comme La Ramée qui fut l’objet de la thèse de son épouse, Dom Deschamps, Maine de Biran, Cournot, Péguy, de leur consacrer des travaux importants et même d’ouvrir en 2001 chez Vrin une collection originale, Pour Demain où il publia ses derniers ouvrages.

En 1993, alors que je n’avais pu, comme il l’avait souhaité, me rendre à Moscou, il me fit élire, à la place qu’il laissait vacante, au Conseil d’Administration de la FISP dont je fus ensuite élu premier vice-président au congrès de Boston en 1998 et où je suis resté actif jusqu’à celui de Séoul de 2008. Ainsi André Robinet me fit entrer et œuvrer dans ces deux associations internationales, l’ASPLF et la FISP, en lesquelles il avait joué pendant des décennies un rôle de premier plan.

Si j’essaie maintenant de dresser plus objectivement un portrait d’André Robinet, je dirais qu’il apparaissait d’abord comme un esprit libre pour lequel le penser par soi-même était une règle de vie, peu soucieux de respecter les modes d’où qu’elles viennent. Il se voulait français du terroir, très attaché à son village d’ Orchaise et à sa Vallée de la Cisse dans le Blésois dont il anima pendant des décennies le Syndicat d’initiatives qu’il avait fondé en 1962 avec un médecin de la région et dont, à la fin de sa vie, il avait réuni un grand nombre de cartes postales anciennes. C’était aussi un homme aux convictions politiques franches et bien arrêtées, avec des paradoxes langagiers qui pouvaient étonner certains de ses interlocuteurs. Il était capable d’intervenir durement dans les discussions, sans ménagement quand il le jugeait utile. Cette brusque franchise lui attira quelques inimitiés, y compris dans les domaines disciplinaires où son immense compétence ne pouvait être niée.

Pour ma part, j’ai été séduit d’emblée par sa démarche scientifique. Il fut un historien de la philosophie d’une extrême exigence, sa première recherche portait sur l’établissement des textes, comparant les différentes versions des manuscrits qu’il faisait figurer dans ses éditions des grands auteurs et qu’il allait rechercher dans les bibliothèques et universités étrangères, soucieux de découvrir des correspondances inédites, capables d’éclairer les textes d’une lumière nouvelle. Pour y répondre, il entreprit de grands voyages à travers l’Europe, de Hanovre à Berlin, de Bologne à Naples, nouant des liens d’étroite d’amitié et de travail, par exemple avec Hans Poser en Allemagne dans la Leibniz-Gesellschaft et avec Tullio Gregory en Italie en collaborant au Lessico Intellettuale Europeo de Rome. Jusqu’à la mort de l’académicien en 1994, André Robinet fut très proche d’Henri Gouhier qui préfaça plusieurs de ses ouvrages. Sa première grande initiative éditoriale, la publication des Œuvres complètes de Malebranche qui parut en 21 volumes chez Vrin de 1958 à 1965, année du 250^e anniversaire de la mort du philosophe, sous l’égide du Centre national de la recherche scientifique dont il était alors maître de recherche, a été présentée par lui-même comme le résultat « de travaux d’équipe » qui supposaient le choix de collaborateurs entre lesquels il répartissait et coordonnait les tâches, « de travaux de recherche fondamentale » comme le prouvent l’apparat critique, les nombreux index, la réédition de textes jamais repris depuis leur première parution, « de travaux d’intérêt collectif » puisque l’utilisation de cette édition savante, destinée à figurer dans toutes les bibliothèques, est désormais l’outil privilégié de toute recherche sur Malebranche. C’est dans cet esprit, et avec les mêmes exigences, qu’il créa une collection aux Presses Universitaires de France sur le mouvement des idées au XVIIe siècle, utilisant les matériaux mis à jour par l’édition de Malebranche, privilégiant des philosophes moins connus comme Louis Thomassin et Bernard Lamy, qu’il entreprit ensuite de Bergson la publication des Œuvres (1959, Edition du Centenaire), d’un volume de Mélanges (1972), enfin de la Correspondance avec la collaboration de son épouse, chaque fois annotées avec soin, contribuant ainsi pour sa part à un retour à Bergson, alors quelque peu délaissé.

Cette exigence qu’on pourrait dire de la lettre l’a conduit à introduire en philosophie l’analyse lexicographique informatisée, devenue si précieuse pour les chercheurs. C’est ainsi qu’il l’appliqua lui-même au Discours de métaphysique et à la Monadologie de Leibniz, aux Méditations métaphysiques de Descartes, à la Profession de foi du Vicaire Savoyard de Jean-Jacques Rousseau et à quelques autres encore, ouvrant par là une voie extrêmement féconde pour l’interprétation des textes où il devient facile de repérer l’émergence et la place des concepts cardinaux d’un auteur. Il en résulta une collection chez Vrin, Philosophie et Informatique, qui a ouvert un champ nouveau à la recherche philosophique.

Professeur émérite de l’Université libre de Bruxelles, Directeur de recherche honoraire au Centre National de la Recherche Scientifique, André Robinet laisse une œuvre considérable qui a enrichi les travaux d’histoire de la philosophie du XX^e siècle. Non seulement il a proposé une méthode en laquelle l’exigence scientifique est première, introduisant des techniques de lecture des textes ignorées jusque-là, mais, à partir d’elles, il a mis en œuvre une réflexion puissante, exprimée dans un style très personnel et quelquefois difficile, qui, bousculant certaines idées traditionnelles et dépassant l’opposition alors privilégiée entre synchronie et diachronie, a renouvelé la compréhension que l’on pouvait avoir de philosophes et de courants philosophiques, en particulier du XVII^e siècle. Sans doute faudra-il quelque temps pour mesurer, après son décès il y a quelques mois à peine (1), quel maître il fut et la place qu’il occupa, parmi les plus grands, dans la pensée contemporaine.

Jean Ferrari, président d’honneur de l’ASPLF

1 – Survenu  le 13 octobre 2016.

Séance d’hommage à Jean-Marie Beyssade, tenue le 21 janvier 2017 à la Sorbonne, amphithéâtre Quinet

Introduction par Didier Deleule

Jean-Marie Beyssade nous a quittés le 1er octobre 2016.

Jean-Marie Beyssade a siégé pendant de longues années au bureau de la Société française de philosophie. Il a, en cette qualité, été une cheville ouvrière de la préparation et de l’organisation du Congrès Descartes de 1996 L’esprit cartésien. C’est à ce titre autant qu’à l’importance de l’œuvre philosophique et du renouvellement décisif des études cartésiennes que nous avons voulu rendre hommage. Rendre hommage à notre ami dont la vivacité d’esprit, la joyeuse érudition, la générosité, le sens de la convivialité, décidément, nous manquent.

Je rappellerai que le 7 juin prochain se tiendra sous la direction de Denis Kambouchner – co-responsable avec Jean-Marie de l’édition des Œuvres complètes de Descartes pour Gallimard – et de Vincent Carraud une vaste séance d’hommage consacrée à l’œuvre proprement dite.

J’ai reçu avant-hier un message d’Etienne Balibar qui me demande d’excuser son absence, et qui précise que Jean-Marie aura incarné « la perfection du savoir, de l’honnêteté et de la générosité ». On ne saurait mieux dire.

Textes téléchargeables :

Jean-Marie Beyssade ou la pétillance critique, par Anne Baudart

Jean-Marie Beyssade, par Bernard Bourgeois

Hommage à Jean-Marie Beyssade, par Denis Kambouchner

À la mémoire de Jean-Marie Beyssade, par Catherine Kintzler

J’ai rencontré Jean Lefranc en 1985. Professeur de philosophie en Lycée déjà depuis une quinzaine d’années, mais encore assez jeune, j’étais prise dans une génération qui considérait que l’adhésion à une association professionnelle ou spécialisée n’entrait pas dans son champ de vision : ainsi en allait-il de l’APPEP¹ et de la SFP. C’est Jean Lefranc qui, par son exemple, a levé ces réticences de coquetterie. Voici dans quelle circonstance.

Un grand colloque international francophone sur l’enseignement de la philosophie se tenait à Dakar au début de mars 1985. Jacques Muglioni, alors doyen de l’inspection générale de philosophie, réunit un groupe de professeurs pour y participer. Professeur au Lycée de Montmorency, je venais de publier mon Condorcet… et me voilà embarquée. Dans l’avion Paris-Dakar, installée entre Jean-Marie Beyssade et Jean Lefranc, je participai à une conversation alerte qui passait du commentaire des Méditations de Descartes à celui des conditions de l’enseignement philosophique et de la recherche qui le nourrit. Sur place, en une semaine de travail intense, entourée par l’indéfectible bonne humeur des trois gentlemen qui m’accompagnaient, j’en appris probablement plus sur l’Afrique qu’un touriste en deux mois de séjour. La rencontre avec des collègues venus de tout ce continent est encore pour moi un sujet de méditation : l’audace et l’élégance de leurs propos, et surtout leur courage simple et tranquille, je ne les oublie pas. Il faut avoir vu des commissaires politiques coller aux talons des uns, avoir pris la mesure des représailles auxquelles s’exposaient d’autres à leur retour, pour être rappelé à l’essentiel, remis sur les rails de l’émancipation de la pensée, et prendre vraiment Socrate, Descartes et Voltaire au sérieux – ce qui est aujourd’hui plus que jamais urgent, nécessaire.

La parole à la fois ferme et discrète, savante et limpide, de Jean Lefranc est pour moi indissociablement liée à ce moment de rafraîchissement de tout ce que la liberté d’esprit a de précieux, de fragile et de vital. À notre retour, je cessai de me pincer le nez d’un air dégoûté à l’idée d’une association qu’il était de bon ton de dire « corporatiste », j’adhérai à l’APPEP, et je le rejoignis peu d’années après au sein de la SFP.

Déjà une logique gestionnaire et anti-intellectuelle était à l’affût derrière un discours moralisateur. Un discours qui, y compris de l’intérieur et en son propre nom, réclamait l’affaiblissement de l’enseignement philosophique tout en en proclamant l’importance et la grandeur. La Société française de philosophie, en organisant un débat mémorable en novembre 1990, s’en était alarmée, parallèlement au travail que Jean Lefranc menait patiemment au sein de l’APPEP.

Jean Lefranc nous a appris à débusquer cette logique, à arracher son masque de bons sentiments. La lecture des éditoriaux composés durant tant d’années pour L’Enseignement philosophique n’est pas seulement instructive pour l’histoire de cet enseignement. Elle peut aussi être effectuée pour elle-même parce qu’elle est une constante leçon de philosophie appliquée, où la hauteur de vue est celle qu’il faut prendre pour rendre le regard perçant.

En descendant dans l’arène de la sempiternelle « réforme », sans jamais se départir de la hauteur de la pensée, Jean Lefranc a montré que défendre et promouvoir l’enseignement philosophique c’est faire de la philosophie. Aussi a-t-il été, sans qu’on puisse voir là aucune distorsion, aucun déchirement, un universitaire dévoué à l’enseignement et à la recherche, et un auteur. Parce qu’il ne se dérobait pas devant les tâches administratives, il retint longtemps dans ses cartons la matière des nombreuses publications parues lorsqu’il put s’en libérer. Sa participation à la vie de la Société française de philosophie n’est pas en reste, elle aussi témoigne d’une intense activité intellectuelle. On se souvient, outre ses nombreuses interventions dans les discussions, d’un beau chapitre sur Volney dans le volume La philosophie et la Révolution française en 1993 et plus récemment de sa conférence « Schopenhauer, penseur ‘fin de siècle’ ».

Son œuvre publiée, de La philosophie française au XIX^e siècle à L’esprit des Lumières et leur destin, de Comprendre Schopenhauer à Comprendre Nietzsche, en passant par Platon et par Freud, est à son image : élégante, savante, constamment inspirée par le souci d’éclairer, d’instruire, menée par une pensée ferme. Elle est parcourue par un fil rouge qui y trace une sorte d’inquiétude salutaire, un intérêt pour ce qu’il appelait avec humour des « objets philosophiques non identifiés » comme l’athéisme idéaliste – non ce n’est pas un oxymore –, pour cette obscure clarté qui tombe des Lumières, et qui leur vient peut-être d’une secrète filiation avec les moralistes, lorsqu’elles produisent la clairvoyance d’un pessimisme bienveillant. L’universitaire élégant et discret, le chercheur raffiné et immensément savant était un philosophe de la lucidité qui sut combattre pour la philosophie, les yeux grands ouverts.

Texte lu devant l’Assemblée générale du 23 janvier 2016

1. Association des professeurs de philosophie de l’enseignement public [ᐃ]

Séance d’hommage à François Dagognet, tenue le 7 novembre 2015 à la Sorbonne, amphithéâtre Quinet

Présentation par Didier Deleule

François Dagognet nous a quittés le 3 octobre 2015.

Son œuvre est immense et a fait l’objet de plusieurs colloques qui ont réuni ses amis, ses disciples, ses admirateurs (c’était souvent les mêmes) pour souligner ses apports, son originalité, la pertinence de ce style de pensée et d’écriture à nul autre pareil.

La réunion que nous avons organisée ce jour a un autre objectif: nous aimerions que chacun des intervenants exprime à sa façon les liens qui l’attachaient au Maître certes, mais aussi et peut-être surtout à l’homme, avec les qualités humaines que tous ceux qui l’ont approché pouvaient lui reconnaître.

Malgré le lieu où nous nous réunissons et en dépit des réputations savantes des participants, c’est bien à l’homme lui-même, à l’ami, au proche, que vont s’adresser ces interventions.

Je remercie nos amis ici présents d’avoir accepté de prendre la parole dans des délais aussi brefs pour un hommage respectueux, amical et, j’ose le dire, affectueux.

Je me plais à penser que François Dagognet aurait apprécié qu’il en fût ainsi.

Textes téléchargeables

François Dagognet : réflexion et méditation, par Bernard Bourgeois

François Dagognet, le philosophe des parages, par Charles Coutel

Hommage à un maître, François Dagognet, par Robert Damien

François Dagognet (1924-2015) : faits et souvenirs, par Jean Gayon

François Dagognet, par François Guery

François Dagognet et l’enseignement secondaire de la philosophie, par Christiane Menasseyre

» La Société française de philosophie partage l’émotion suscitée dans le monde entier par les assassinats du 7 janvier à Charlie Hebdo, du 8 janvier à Montrouge et du 9 janvier à l’Hyper Cacher. Des artistes et des juifs ont été assassinés parce qu’ils étaient des artistes et parce qu’ils étaient des juifs, un professeur et un médecin ont été assassinés parce qu’ils étaient épris de liberté de pensée, des policiers ont été assassinés parce qu’ils défendaient un État laïque, et des malheureux ont été assassinés parce qu’ils se trouvaient là.

Mais la Société française de philosophie ne peut pas se contenter de déplorer ces morts absurdes. Ces crimes ont été commis au nom d’une religion, au nom de l’islam. Fidèle à sa tradition multiséculaire d’examen critique de ses croyances par chaque conscience libre, la Société française de philosophie invite ardemment les intellectuels de culture musulmane à développer publiquement la critique d’une telle justification religieuse de menées criminelles contre la liberté qu’est l’esprit et que tout citoyen français a le devoir absolu de défendre. La Société française de philosophie appelle de ses vœux que les Lumières de l’islam s’allument depuis la France. Alors, oui, nous serons vraiment tous Charlie.  »

De quel amour blessé Bernard Mabille s’en est-il donc allé, si loin et si violemment séparé de nous ? On a retrouvé son corps sans vie devant l’Institut de philosophie, à Poitiers, au petit matin du jour où les professeurs devaient faire leur rentrée des classes, le 1er septembre 2014. Mais n’était-ce pas lui qui nous avait appris à reconnaître dans la philosophie un geste¹, à la fois comme comportement et comme dit ? Comment pourrait-il en aller autrement de ce geste ultime, par lequel il montre à tout jamais leur borne auxnoirs vols du blasphème ? Mabille nous avait bien averti que le problème de la totalité est celui de son principe, et donc aussi, éventuellement, celui de son anarchie. Tel est le fil tendu dès sa grande thèse sur Hegel,  » L’épreuve de la contingence « , parue en 1999². Dans son préambule, avant d’ouvrir la carte où il reporterait  » les lieux  » de la caducité (Zufälligkeit), il nous confiait à demi-mot (p. 11), l’existence de ce mal secret qui le rongeait déjà.

Il semble que la pensée de Mabille tournoie autour de l’énigme du sensible comme porteur de l’idéal de la raison, même si ces termes kantiens ne seraient peut-être pas les siens. Sa pensée ne pouvait manquer de prendre au moins l’une de ses sources dans le dialogue avec des poètes, tels Jacques Dupin³ ou Stig Dagermann⁴, dans l’œuvre desquels on doit aussi apercevoir des kindred spirits. Mais ce n’est pas là qu’elle a commencé ; peut-être plutôt d’abord dans un engagement politique, là même où sa mort nous laissera. En 1994⁵, Mabille a commenté les §§ 315 à 318 des Principes de la philosophie du droit à propos de ce que doit être et de ce qui doit être pensé de l’opinion publique, seul milieu où la liberté immémoriale de l’esprit ait à se déployer, par l’effort obscur de toute part, vers ce qui l’alimente et le fait croître ensemble, en le faisant devenir esprit concret. Non, le Hegel de Mabille ne fut pas celui de Kojève, ni celui des administrateurs naguère si soucieux de  » préparer une opinion à accepter des décisions prises sans elle  » (p. 189). Mais si la subjectivité moderne doit être approuvée parce qu’elle n’accepte rien qui ne soit  » justifié « , elle est digne de mépris si son seul critère est la satisfaction de la particularité individuelle. Par son contenu, l’opinion touche à la profondeur du principe substantiel ; par sa forme, elle est alourdie par tout ce qu’elle a de particulier et qui fait d’elle la première figure, peut-être la plus épouvantable, de la contingence.

Mabille a défendu Hegel, en sa liberté de penseur spirituel, contre la pesanteur où l’entraînait le pieux et invétéré psittacisme de ses commentateurs, lequel fut bien utile aussi à ses adversaires, plus prompts à débiter leurs fadaises qu’à lire avec soin le philosophe qu’ils avaient choisi comme repoussoir. On ne peut toutefois réprimer le souci d’une correspondance étrange entre le geste accompli par Mabille pour mourir et celui de Deleuze, encore si près de nous. Mais peut-être la mémoire de Jules Lequier est-elle une ombre plus importante encore aux alentours de toutes ces disparitions. N’est-ce pas le risque majeur depuis Socrate : être emporté par la violence qui fait rage depuis toujours entre le Philosophe et la Cité ?

Mais le Hegel de Mabille reste le penseur de la liberté aux prises avec l’existence ; c’est là que certaines filiations secrètes avec la pensée de Schelling sont les plus visibles. Certes, Mabille sera fidèle au dictat de Hegel concernant le Schelling de l’identité en cette fameuse nuit où  » toutes les vaches sont grises « . Mais si Mabille ne semble pas avoir évoqué la première esquisse, chez Schelling, du geste hégélien, il ne saurait l’avoir ignorée, et c’est une joie de reconnaître jusque dans le style impeccable et limpide de ses phrases classiques, le secret d’une formation que Schelling avait prise pour foyer de tout son intérêt philosophique.

Une telle énigme ne commence peut-être ni avec Leibniz seulement, ni même avec Jakob Böhme, mais remonte sans discontinuer jusqu’à la Grèce de Socrate et Platon⁶. Tel est le deuxième grand  » battant « , au sens des deux montants verticaux d’une fenêtre  » à la française « , de l’œuvre de Mabille : la confrontation avec la pensée de Heidegger.

Cette confrontation a lieu d’abord pour conjurer une dernière fois les ultimes calomniateurs de Hegel, qui, le sachant ou non, s’autorisaient en fait de la pensée de Heidegger pour développer leurs propres concaténations de  » pensées d’entendement « . Loin de tout face à face immédiat, le second grand livre de Mabille consiste à  » intensifier deux lectures internes par le défi aporétique qu’apporte la position de tiers « ((Hegel, Heidegger et la métaphysique, Recherches pour une constitution, p. 28.)). Aurions-nous jamais pu retrouver la signature de Mabille ailleurs qu’en ce geste inoubliable de défi, en vue d’une constitution ? Et sous le titre de constitution, l’enjeu n’est-il pas clairement d’aider à discerner le bien commun, celui qui est en débat quand il s’agit de délibérer avec prudence ? Uneconstitution (Verfassung) désigne ce qui, aujourd’hui, dans tous les domaines, nous fait le plus grave défaut : un contenant essentiel (Fass), une capacité qui nous permette de vivre et donc de penser ensemble. La métaphysique doit nous permettre de repenser au principe, en tant que réminiscence, et aussi en tant qu’invention, comme Mabille nous l’aura si clairement enseigné dans sa lecture de Hegel. Et sur ce point, nous ne pouvons plus répéter, avec cette équivoque si particulière à Heidegger, que  » tous les philosophes ont pensé lemême, et que c’est pour cela que leur pensée est en conflit  »⁷.
Contre Heidegger, Mabille nous enseigne à lire la tradition autrement que pour  » en libérer l’impensé « , c’est-à-dire autrement que sur un mode dogmatique (p. 370).  » La relation avec la tradition est une libération « , écrit Mabille. Il s’agit de distinguer deux conceptions différentes du temps : l’une, celle de Hegel, correspond au primat du présent ; l’autre, celle de Heidegger, au primat de  » l’avènementiel « . L’une nous permet de penser l’unité de la pensée humaine, l’autre au contraire nous l’interdit. Le problème central concerne donc le sens de l’histoire, celle des hommes et aussi celle de la philosophie. Heidegger au fond, replie Hegel sur Leibniz en l’accusant d’éliminer la temporalité  » dans un processus historique qui n’est que la forme narrative de l’éternité  »⁸. Hegel au contraire fait de la temporalité  » le milieu de la présentation du vrai  »⁹, et c’est avec le sens de cette limite essentielle que Mabille s’explique.

Mabille écrivait en faveur d’une nouvelle constitution de la métaphysique, par un geste où nous devons reconnaître celui de la liberté philosophique autant que du courage politique et simplement humain. Comment ne pas souhaiter qu’une telle œuvre témoigne toujours et pour le plus grand nombre en faveur de la philosophie éternelle qu’elle aura servie avec une telle liberté ?

1. Philosophie première et pensée principielle, in Le Principe, éd. B. Mabille, Vrin, 2006, p. 18, n.2. [ᐃ]
2. Rééd. en 2013, chez Hermann. [ᐃ]
3. Une pensée singulière. Mélanges offerts à J.F. Marquet, éd. P. David et B. Mabille, l’Harmattan, 2003. [ᐃ]
4. Stig Dagermann ou les Incertitudes d’un engagement, sous le pseudonyme de Georges Überschlag, revue Germanica, 1992. [ᐃ]
5. Le Pouvoir, éd. Bernard Mabille et J.C. Goddard, 1994. [ᐃ]
6. Bernard Mabille, Hegel, Heidegger et la métaphysique, Recherches pour une constitution, Vrin, 2004, passim et en particulier p. 37. [ᐃ]
7. Identität und Differenz : « L’affaire de la pensée est ce qui en soi est le litigieux d’un litige, das in sich Strittige eines Streites » ). Et aussi : Schelling, Niemeyer Verlag, Tübingen, 1995, p. 15. [ᐃ]
8. Hegel, Heidegger et la métaphysique, Recherches pour une constitution, Paris, Vrin, 2004, p. 368. [ᐃ]
9. Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques, § 14. [ᐃ]